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Baruch Spinoza, o bem e o mal, por Gilles Deleuze





A correspondência com Blyenbergh forma um conjunto de oito cartas preservadas (XVII-XXIV e XXVII), quatro para cada, entre dezembro de 1664 e junho de 1665. É de grande interesse psicológico. Blyenbergh, que trabalha no comércio de grãos, escreve a Spinoza levantando o problema do mal. Spinoza acredita a princípio que seu correspondente atua motivado pela inquisição da verdade, mas imediatamente percebe nele o gosto pela polêmica, o desejo de ter razão, a mania de julgar; Ele é mais um theologian calvinista amador do que um filósofo. Espinosa responde secamente a certas insolências de Blyenbergh em sua segunda carta (XX). E ainda assim ele continua a correspondência como se ele próprio estivesse fascinado pelo assunto. Spinoza só irá quebrar após uma visita de Blyenbergh, em que lhe faz perguntas de todo tipo que vão além do problema do mal. Ora, precisamente o profundo interesse deste conjunto de cartas reside no facto de serem os únicos textos extensos em que Spinoza considera o problema do mal em si mesmo e arrisca análises e fórmulas que não têm equivalente nos seus outros escritos. Quanto a Blyenbergh, ele não nos parece estúpido ou confuso, como muitas vezes se afirmou (há outros defeitos). Embora não conheça a Ética e abra sua primeira carta com observações que dizem respeito à exposição da filosofia de Descartes, ele levanta continuamente questões essenciais que vão ao cerne do Spinozismo, e obriga Spinoza a multiplicar os exemplos, a desenvolver os paradoxos, a isolar uma concepção muito estranha do mal. Acontece como se o amor de Spinoza pela verdade o obrigasse a pôr de lado a sua própria prudência, a desmascarar-se, mesmo diante de um sujeito que ele considera hostil ou ressentido, e no que diz respeito a um assunto de grande preocupação. Pois a grande teoria racionalista, segundo a qual não existe mal, é sem dúvida um lugar-comum do século XVII. Mas como Spinoza irá transformá-lo radicalmente é o tema da correspondência com Blyenbergh. Se não existe mal, segundo Spinoza, não é porque ele apenas existe e faz existir o Bem, mas, pelo contrário, porque o bem nada mais é do que o mal, e o Ser está além do bem e do mal. "Não existe mal" é sem dúvida um lugar-comum do século XVII. Mas como Spinoza irá transformá-lo radicalmente é o tema da correspondência com Blyenbergh. Se não existe mal, segundo Spinoza, não é porque ele apenas existe e faz existir o Bem, mas, pelo contrário, porque o bem nada mais é do que o mal, e o Ser está além do bem e do mal. "Não existe mal" é sem dúvida um lugar-comum do século XVII. Mas como Spinoza irá transformá-lo radicalmente é o tema da correspondência com Blyenbergh. Se não existe mal, segundo Spinoza, não é porque ele apenas existe e faz existir o Bem, mas, pelo contrário, porque o bem nada mais é do que o mal, e o Ser está além do bem e do mal.


Blyenbergh começa com uma questão geral que dirige aos cartesianos: como Deus pode ser a causa de uma "má vontade", por exemplo, a vontade de Adão de comer o fruto proibido? Ao que Spinoza responde imediatamente por si mesmo (só mais tarde, na carta XXI, quando, voltando a Descartes, mostra certas diferenças entre ele e Descartes). E ele não se contenta em expor em que sentido geral o mal não é nada. Tomar o exemplo de Blyenbergh, ele responde: «A proibição do fruto foi reduzida à revelação feita por Deus a Adão das consequências mortais que a ingestão deste fruto teria para ele; Dá mesma forma, a luz natural nos ensina que um veneno é mortal" (XIX). Isto é: Deus não proíbe de forma alguma, mas antes dá a conhecer a Adão que o fruto, pela sua composição, irá decompor o corpo de Adão. A fruta age como o arsênico. Encontramo-nos assim, na mesma linha de partida, com a tese essencial de Spinoza: o mal deve ser concebido como intoxicação, venenoamento ou indigestão. Ou ainda, levando em consideração fatores individuais, como intolerância ou alergias. E Blyenbergh entende bem: «Você se abstém do que chamo de vícios porque são repugnantes à sua natureza singular, não porque sejam vícios; você se abstém deles como nos abstemos de um comida pelo qual nossa natureza tem horror"; Mas o que podemos dizer então sobre uma natureza que não sofreria tal intolerância e crime de "amor"? (XXII). Como pode uma repugnância pessoal encontrar uma virtude? Blyenbergh acrescenta aqui outra questão muito interessante, à qual Spinoza não responderá diretamente: Somente através da experiência podemos saber que uma coisa é um veneno; O mal é então apenas um dado experimental, a posteriori, e que sentido tem então "revelação" ou "conhecimento"? (XX).


Neste nível de precisão, ao qual o problema foi levado tão imediatamente, devemos perguntar o que Spinoza quer dizer com venenoamento. Cada corpo tem partes, "um número muito grande de partes"; Mas essas partes só lhe pertencem segundo uma determinada relação (de movimento e repouso) que a caracteriza. A situação é muito complexa, uma vez que os corpos compostos possuem partes de uma ordem diferente que estabelecem relações igualmente diversas; Essas diferentes relações são compostas entre si para constitu a relação característica ou dominante do indivíduo considerado em um nível ou outro. Existe, portanto, um conjunto de relações para cada corpo, e de um corpo em relação a outro, que constitui a "forma". Por exemplo, como ensina Spinoza em uma carta a Oldenburg (XXXII), o quilo e a linfa são dois corpos, cada um de acordo com sua relação, que constituem o sangue segundo uma terceira relação dominante. O sangue, por sua vez, faz parte do corpo de um animal ou humano de acordo com uma característica diferente ou relação dominante. E não existem dois corpos cujas relações sejam idênticas, por exemplo, dois indivíduos de sangue igual. Diante disso, o que acontece em caso de venenoamento? Ou em caso de alergia (já que devem ser considerados os fatores individuais de cada relacionamento)? Pois bem, neste caso verifica-se que uma das relações constitutivas do corpo é destruída, decomposta. E a morte ocorre quando se causa a destruição da mesma relação característica ou dominante do corpo: "Entendo que o corpo morre quando suas partes estão dispostas entre si de tal forma que permanecem em uma relação diferente de movimento e repouso". Spinoza especifica assim o que ele quer dizer com: um relacionamento é destruído ou rompido. Ocorre quando tal relacionamento, que é em si uma verdade eterna, não é mais realizado pelas partes reais. A relação, que é eternamente verdadeira, não desaparecidou, mas sim as partes entre as quais se estabeleceu, que assumiram agora uma relação diferente. Por exemplo, se o veneno decompôs o sangue, significa que fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não é sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Que é em si uma verdade eterna, não é mais realizada por partes reais. A relação, que é eternamente verdadeira, não desaparecidou, mas sim as partes entre as quais se estabeleceu, que assumiram agora uma relação diferente. Por exemplo, se o veneno decompôs o sangue, significa que fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não é sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Que é em si uma verdade eterna, não é mais realizada por partes reais. A relação, que é eternamente verdadeira, não desaparecidou, mas sim as partes entre as quais se estabeleceu, que assumiram agora uma relação diferente. Por exemplo, se o veneno decompôs o sangue, significa que fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não é sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Mas sim as partes entre as quais se estabeleceu, que assumiram agora uma relação diferente. Por exemplo, se o veneno decompôs o sangue, significa que fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não é sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Mas sim as partes entre as quais se estabeleceu, que assumiram agora uma relação diferente. Por exemplo, se o veneno decompôs o sangue, significa que fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não é sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Se o veneno decompôs o sangue, é porque fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não se trata de sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas... Se o veneno decompôs o sangue, é porque fez com que as partes do sangue entrassem em diferentes relações que caracterizam diferentes corpos (já não se trata de sangue...). Aqui também é perfeitamente compreendido por Blyenbergh, que, em sua última carta (XXIV), afirmará que a mesma conclusão deve aplicar-se à alma; Pois bem, como também é composto por um enorme número de partes, teria que passar pela mesma dissolução, passando suas partes para outras almas não humanas...


Portanto, Spinoza concebe de maneira particular a tese clássica segundo a qual o mal não existe. Acontece que, em todo caso, há sempre relações que se compõem (por exemplo, entre o veneno e as novas relações em que entram as partes do sangue). Mas as relações que se compõem seguindo a ordem da natureza não coincidem necessariamente com a conservação dessa relação, que pode ser decomposta, ou seja, deixar de se realizar. Nesse sentido, deve-se entender que o mal (em si) não existe, mas que existe o mal (para mim): "É o bem que determina a preservação da relação de movimento e descanso que as partes do corpo humano têm umas com as outras; É ruim, pelo contrário, que faz com que as partes do corpo humano tenham uma relação diferente de movimento e repouso entre si. Qualquer objeto cuja relação seja composta com a minha (conveniência) será chamado de bom; Qualquer objeto cuja relação decomponha a minha será chamado de ruim, o que não impede que seja composto com outras relações (inconveniência).


E, sem dúvida, nos detalhes a situação fica cada vez mais complicada. Por um lado, temos um grande número de relações constitutivas, de modo que um mesmo objeto pode nos servir de acordo com uma relação e ser inconveniente de acordo com outra. Por outro lado, cada uma das nossas relações goza de uma certa liberdade, a tal ponto que varia consideravelmente desde a infância até à velhice e à morte. Além disso, a doença e outras circunstâncias podem modificar essas relações de tal forma que nos perguntamos se o mesmo indivíduo realmente existe; Nesse sentido, há mortes que não esperam pela transformação do corpo em cadáver. E, finalmente, a modificação pode ser tal que a nossa parte modificada se comporte como um veneno, e dissolva as outras partes, voltando-se contra elas (algumas doenças e, no limite,


O modelo de intoxicação é válido para esses casos com toda a sua complexidade. É válido não só para o mal que sofremos, mas para o mal que causamos. Não somos apenas seres envenenados, também somos envenenadores e agimos como toxinas e venenos. O próprio Blyenbergh alega três exemplos. No assassinato, decomponho a relação característica de um corpo humano diferente. No roubo, quebro a relação que une o homem à sua propriedade. E também o adultério, onde o que se rompe é a relação com o cônjuge, relação característica de um casal que, por ser uma relação contratual, instituída, social, não deixa de constitu uma individualidade de determinado tipo.


Assumindo este modelo, Blyenbergh levanta uma primeira série de objeções: 1. Como distinguir o vício da virtude, o crime de um ato justo? 2. Como pode o mal ser referido a um puro Não-Ser pelo qual Deus não é responsável nem a causa? Na verdade, se é verdade que a composição das relações ocorre sempre quando outras se decompõem, teríamos que reconhecer, por um lado, que tudo se torna igual, que "o mundo cairia num estado de confusão eterna e perpétua". ." , e ficamos como feras", e, por outro lado, que o mal é algo determinado com tanto direito quanto o bem, pois o positivo não está menos presente no ato sexual realizado com a mulher do outro do que com a própria. (XX).


Sobre a possibilidade e necessidade de distinguir; Spinoza mantém todos os direitos de uma lógica de ação, mas de uma lógica tão particular que suas respostas parecem extremamente obscuras. «O matricídio de Nero, por exemplo, não foi crime sob o aspecto positivo da sua consumação; Orestes poderia ter agido externamente da mesma forma e ao mesmo tempo com o propósito deliberado de matar a mãe, sem merecer a mesma acusação de Nero. Em que consiste então o crime de Nero? Só nisso, no seu ato, Nero se mostrou inggrato, implacável e rebelde... Deus não é a causa disso, embora seja a causa do ato e da intenção de Nero" (XXIII). Neste caso, será a Ética que explicará um texto tão difícil. Qual é o aspecto positivo ou bom do ato de bater?, pergunta Spinoza. Acontece que esse ato (levantar o braço, cerrar o punho, agir com velocidade e força) expressa uma potência do meu corpo, o que meu corpo pode fazer de acordo com uma determinada relação. Qual é o aspecto ruim deste ato? O mal se manifesta quando esse ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação se decompõe pela sua causa (mato um sujeito ao bater nele). O mesmo ato teria sido bom se estivesse associado à imagem de uma coisa cuja relação fosse composta com a sua (por exemplo, bater no ferro). O que significa que um ato é ruim nos casos em que rompe diretamente uma relação, enquanto é bom quando compõe diretamente sua relação com outras relações. Pode-se objetar que, em qualquer caso, há composição e decomposição, decomposição de certas relações e composição de relações diferentes. Mas o que conta é saber se o ato está associado à imagem de uma coisa como componível com ele, ou, pelo contrário, como decomposta por ele. Voltemos aos dois matricídios; Orestes mata Clitemnestra, mas ela assassinou seu marido Agamenon, pai de Orestes; de modo que o ato de Orestes permanece precisa e diretamente associado à imagem de Agamenon, à relação característica de Agamenon como verdade eterna com a qual é composto. Já quando Nero mata Agripina, seu ato está associado apenas a essa imagem materna que ele decompõe diretamente. Nesse sentido, ele parece "ingrato, implacável e rebelde". Da mesma forma, quando golpeio "com raiva ou ódio", uno minha ação à imagem de uma coisa que não é composta por ela, mas à qual, ao contrário, ela se decompõe. Em resumo, pode-se certamente distinguir entre vício e virtude, entre boas e más ações. Mas a distinção não se refere ao ato em si ou à sua imagem ("nenhuma ação considerada em si é boa ou má"). Também não se refere à intenção, isto é, à imagem das consequências da ação. Refere-se apenas à determinação, isto é, à imagem da coisa à qual está associada a imagem do ato ou, mais precisamente, à relação de duas relações, à imagem do ato segundo sua própria relação e à imagem da coisa de acordo com a dele. O ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação ele decompõe, ou com a qual compõe a sua própria relação? Mas a distinção não se refere ao ato em si ou à sua imagem ("nenhuma ação considerada em si é boa ou má"). Também não se refere à intenção, isto é, à imagem das consequências da ação. Refere-se apenas à determinação, isto é, à imagem da coisa à qual está associada a imagem do ato ou, mais precisamente, à relação de duas relações, à imagem do ato segundo sua própria relação e à imagem da coisa de acordo com a dele. O ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação ele decompõe, ou com a qual compõe a sua própria relação? Mas a distinção não se refere ao ato em si ou à sua imagem ("nenhuma ação considerada em si é boa ou má"). Também não se refere à intenção, isto é, à imagem das consequências da ação. Refere-se apenas à determinação, isto é, à imagem da coisa à qual está associada a imagem do ato ou, mais precisamente, à relação de duas relações, à imagem do ato segundo sua própria relação e à imagem da coisa de acordo com a dele. O ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação ele decompõe, ou com a qual compõe a sua própria relação? À relação de duas relações, a imagem do ato segundo a sua própria relação e a imagem da coisa segundo a sua própria. O ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação ele decompõe, ou com a qual compõe a sua própria relação? À relação de duas relações, a imagem do ato segundo a sua própria relação e a imagem da coisa segundo a sua própria. O ato está associado à imagem de uma coisa cuja relação ele decompõe, ou com a qual compõe a sua própria relação?


Se este é precisamente o ponto distintivo, é fácil compreender em que sentido o mal não o é. Pois bem, do ponto de vista da natureza ou de Deus, existe em qualquer caso uma composição de relações, e nada mais do que uma composição de relações, segundo leis eternas. Quando uma ideia é adequada, ela capta precisamente dois corpos, o meu e um diferente, sob o aspecto segundo o qual eles compõem as suas relações ("noção comum"). Pelo contrário, não há ideia adequada de corpos que não convêm, não há ideia de corpo que não convém ao meu na medida em que não lhe convém. Nesse sentido, o mal, ou melhor, o mal, só existe na ideia inadequada e nos afetos de tristeza que dela decorrem (ódio, raiva, etc.).


Mas ainda neste ponto a questão será revivada. Admitamos, com efeito, que não existe mal do ponto de vista das relações que se compõem segundo as leis da natureza, mas será que o mesmo pode ser dito do ponto de vista das essências que se expressam nessas relações? Spinoza reconhece que, embora os atos e as obras sejam igualmente perfeitos, os atores não o são, e as essências não são, portanto, igualmente perfeitas (XXIII). E essas mesmas essências singulares não se constituem da mesma forma que se compõem as relações individuais. A partir deste momento não existirão essências singulares irredutivelmente associadas ao mal, O que seria suficiente para reintroduzir a posição do mal absoluta? Não existirão essências singulares às quais é característico o ato de venenoamento? Blyenbergh levanta assim um segundo conjunto de objeções; Cometer crimes, matar outros ou mesmo matar-se, não são actos típicas de certas essências? (XXII). Não existirão essências que encontrem no crime, em vez do veneno, um comida deliciosa?


E a objeção continua, passando do mal do mal ao mal do infortúnio; Porque cada vez que um infortúnio me acontece, ou seja, cada vez que um dos meus relacionamentos se rompe, esse acontecimento pertence à minha essência mesmo que outros relacionamentos sejam compostos por natureza. Pode ser típico da minha essência, portanto, perder a visão ou me tornar um criminoso... (XX e XXII). O próprio Spinoza não fala das "afeições da essência"? A partir deste momento, mesmo que se admita que Spinoza tenha conseguido expulsar o mal da ordem das relações individuais, não é certo que tenha conseguido expulsá-lo da ordem das essências singulares, isto é, das singularidades mais profundas do que essas relações.


Daí emerge a resposta muito seca de Spinoza: se o crime pertencesse à minha essência, seria a virtude pura e simples (XXIII). Mas, justamente, aqui surge tudo à questão: o que significa perencer à essência? O que pertence à essência é sempre um estado, ou seja, uma realidade, uma perfeição que expressa uma potência ou potência de afeto. Ora, ninguém pode ser mau ou infeliz com base nas condições que tem, mas sim com base nas condições que não tem. Os cegos não podem ser afetados pela luz, nem os ímpios pela luz intelectual. Se ele é chamado de mau ou infeliz, não é com base no estado que possui, mas sim com base naquele que ele não possui ou que não possui mais. Ora, uma essência não pode ter um estado diferente do seu, nem pode ser uma essência diferente. "Neste momento, Seria tão contraditório que a visão lhe pertencesse como seria se pertencesse a uma pedra... Da mesma forma, quando consideramos a natureza de um homem dominado por um baixo apetite sensual, e comparamos este apetite presente em ele com aquele encontrado em homens bons ou o que ele encontrou no mesmo homem em um momento diferente... esse melhor apetite não é mais típico, no momento considerado, da natureza deste homem do que daquele do diabo ou da pedra "(XXI). O mal não existe mais na ordem das essências do que na ordem das relações; Pois, da mesma forma que nunca consiste numa relação, mas apenas numa relação entre duas relações, o mal nunca se encontra num estado ou numa essência, mas numa comparação de estados que equivale, no máximo, a uma comparação de essências.


Este ponto, contudo, é aquele que Blyenbergh contesta mais veementementemente; Embora não esteja autorizado a comparar duas essências para censurar uma delas por não ter os poderes próprios da outra (cf. a pedra privada de visão), será que o mesmo se pode dizer se comparo dois estados da mesma essência? Há uma verdadeira passagem de um estado para outro, diminuição ou desaparecimento de um poder que antes me pertencia? "Se eu me tornar mais imperfeito do que era antes, terei piorado na medida em que sou menos perfeito" (XX). Spinoza não supõe um instantaneismo da essência que torna incompreensíveis todo devir e toda duração? «Segundo a sua opinião, só o que pertence à essência de uma coisa é o que se percebe como pertencente a ela no momento considerado» (XXII). E é ainda mais curioso que Spinoza, cansado de correspondência, não responda a Blyenbergh neste ponto, pois na Ética ele próprio insistirá na realidade da passagem para uma perfeição menor: a "tristeza". Há algo nele que não pode ser reduzido nem à privação de uma perfeição nem à comparação entre dois estados de perfeição. Há algo de irredutível na tristeza que não é negativo nem extrínseco, um passo vivido e real. Uma duração. Há algo que atesta uma irredutibilidade final do "ruim"; É a tristeza como diminuição da potência de ação ou da potência do afeto, que se manifesta tanto no desespero do infeliz quanto no ódio dos ímpios (mesmo as alegrias do mal são reativas, no sentido de que dependem intimamente na tristeza infligida ao inimigo). Em vez de negar a existência da duração,


Somente o estado ou condição pertence à essência. Somente o estado pertence à essência, na medida em que expressa uma quantidade absoluta de realidade ou perfeição que não pode ser comparada com a de outros estados. E sem dúvida o estado ou condição não apenas expressa uma quantidade absoluta de realidade, mas também envolve uma variação no poder de ação, aumento ou diminuição, alegria ou tristeza. Mas esta variação não pertence enquanto tal à essência, pertence propriamente à existência ou à duração e diz respeito à génese do estado de existência. O fato é que os estados de essência são muito diferentes dependendo de ocorrerem na existência de acordo com um aumento ou uma diminuição. Quando um estado externo envolve um aumento no nosso poder de ação, desdobra-se num estado diferente que depende deste mesmo poder; É assim que, afirma Spinoza, a ideia de uma coisa que concorda conosco, que se compõe conosco, nos leva a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus. Acontece como se o estado externa se desdobrasse numa felicidade que agora só depende de nós. Pelo contrário, quando o estado externa implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido o ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. A ideia de algo que concorda conosco, que se compõe conosco, nos leva a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus. Acontece como se o estado externa se desdobrasse numa felicidade que agora só depende de nós. Pelo contrário, quando o estado externa implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido o ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. A ideia de algo que concorda conosco, que se compõe conosco, nos leva a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus. Acontece como se o estado externa se desdobrasse numa felicidade que agora só depende de nós. Pelo contrário, quando o estado externa implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido o ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. Leva-nos a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus. Acontece como se o estado externa se desdobrasse numa felicidade que agora só depende de nós. Pelo contrário, quando o estado externa implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido o ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. Leva-nos a formar a ideia adequada de nós mesmos e de Deus. Acontece como se o estado externa se desdobrasse numa felicidade que agora só depende de nós. Pelo contrário, quando o estado externa implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido o ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. Quando o estado externo implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido um ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. Quando o estado externo implica uma diminuição, só pode ser ligado a outros estados inadequados e dependentes, a menos que o nosso poder tenha atingido um ponto em que nada o possa pôr em perigo. Em suma, os estados de essência são sempre tão perfeitos quanto podem ser, mas diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. mas eles diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência. mas eles diferem de acordo com a lei de produção existente; Expressam em essência uma quantidade absoluta de realidade, mas que corresponde à variação que acarreta na existência.


Neste e em nenhum outro sentido, a existência é um teste. Mas é um teste físico e químico, um experimento que é o oposto de um ensaio. Por esta razão toda a correspondência com Blyenbergh trata do assunto do julgamento de Deus; Deus possui um entendimento, uma vontade, paixões que fazem dele um juiz segundo o Bem e o Mal? Na realidade, somos julgados apenas por nós mesmos e de acordo com os nossos estados. O teste físico-químico dos estados constitui a Ética em oposição ao julgamento moral. A essência, a nossa essência singular, longe de ser instantânea, é eterna. O que acontece é que a eternidade da essência não é posterior à existência na duração, é estritamente contemporânea, coexistindo com ela.


A essência eterna e singular é a nossa própria parte intensa que se expressa numa relação como verdade eterna, e a existência é o conjunto de partes extensas que são nossas de acordo com esta relação no tempo. Se durante a nossa existência soubemos compor estas partes aumentando a nossa potência de ação, por isso mesmo vivenciaremos um correspondente grande número de afetos que só dependem de nós mesmos, ou seja, da nossa parte intensa. Se, pelo contrário, nos esforçamos por destruir ou decompor as nossas próprias partes e as dos outros, a nossa parte intensa ou eterna, a nossa parte essencial não tem e não pode ter mais do que um número muito pequeno de afectos que dela provêm, sem felicidade, que depende dela. Essa é então a diferença final entre o homem bom e o homem mau: O homem bom, ou forte, é aquele que existe tão plena ou intensamente que conquistou a eternidade na vida, aquele para quem a morte, sempre extensa e exterior, pouco significa. O teste ético é, portanto, o oposto do julgamento diferrido; Em vez de restabelecer uma ordem moral, ratifica imediatamente a ordem imanente das essências e dos seus estados. Em vez de uma síntese distribuindo recompensas e punições, o teste ético se contenta em analisar nossa composição química (teste do ouro ou da argila). Ratifica imediatamente a ordem imanente das essências e dos seus estados. Em vez de uma síntese distribuindo recompensas e punições, o teste ético se contenta em analisar nossa composição química (teste do ouro ou da argila). Ratifica imediatamente a ordem imanente das essências e dos seus estados. Em vez de uma síntese distribuindo recompensas e punições, o teste ético se contenta em analisar nossa composição química (teste do ouro ou da argila).


São três os nossos componentes: 1. nossa essência singular e eterna; 2.° nossas relações características (de movimento e repouso), ou nossas potências de afeto, que são também verdades eternas; 3.° as partes extensivas que definem a nossa existência na duração, e que pertencem à nossa essência como realização desta ou daquela relação própria (bem como os afetos externos que satisfazem a nossa potência de afeto). O mal só ocorre ao nível deste último estrato da natureza. Coisas ruins acontecem quando circunstâncias externas determinam que as partes extensas que são nossas de acordo com um relacionamento entrem em relacionamentos diferentes; ou quando nos sobrevém uma doença que excede a nossa capacidade de sermos afetados. Então dizemos que nosso relacionamento acabou, ou que nosso poder de afeto foi destruído. Mas, na verdade, só acontece que a nossa relação já não se realiza pelas partes extensivas, nem o nosso poder pelos afetos externas, sem perder de forma alguma o seu caráter de verdades eternas. Tudo o que chamamos de mau é estritamente necessário e, no entanto, vem de for a; Tal é a necessidade do acidente. A morte é tanto mais necessária porque sempre nos chega de for a. Em princípio, existe uma duração média de existência; Para um determinado relacionamento existe uma duração média de realização. Mas, além disso, acidentes e condições externas podem interromper o desempenho a qualquer momento. É a sua necessidade que nos leva a acreditar que a morte é de natureza interna. Mas de fato, As destruições e decomposições não dizem respeito nem às nossas relações em si, nem à nossa essência. Dizem respeito apenas às extensas partes que nos pertencem provisoriamente, que agora são obrigadas a estabelecer relações diferentes das nossas. Por isso a Ética, no livro IV, dá tanta importância aos aparentes fenômenos de autodestruição; Na verdade, é sempre um conjunto de partes que são levadas a entrar em outras relações, comportando-se a partir desse momento como corpos estranhos. É o que acontece nas chamadas "doenças autoimunes"; Um grupo de células cuja relação foi perturbada por um agente externa, como um vírus, será então destruído pelo nosso sistema (imune) característico. Ou, inversamente, não suicídio; Neste caso, é o grupo perturbado que toma o poder e, de acordo com seu novo relacionamento, induz nossas outras partes a deixar nosso sistema característico em apuros ("causas externas das quais nada sabe afetam o corpo de tal maneira que uma natureza diferente e contrária à primeira é assumida..." ). Daí o modelo universal de venenoamento, de intoxicação, tão agradável a Spinoza.


É verdade que nossas partes extensas e afetos externos pertencem à nossa essência como realização de uma de nossas próprias relações. Mas eles não "constituem" nem esta relação nem esta essência. Além disso, pertencer à essência é dito em dois sentidos. A "afeição da essência" deve ser entendida, em princípio, apenas objetivamente; A condição não depende da nossa essência, mas de causas externas que atuam na existência. Ora, tais afetos ou inibem ou colocam em risco a realização de nossos relacionamentos (tristeza como diminuição da potência de ação), ou a confortam e reforçam (alegria como aumento ). E é só neste último caso que a afecção externa ou "passiva" se desdobra numa afecção activa que, esta, depende formalmente da nossa potência de acção e é interna à nossa essência, constitutivo da nossa essência; Alegria ativa, autoafeição da essência pela essência, de tal forma que o genitivo passa a ser autônomo e causal. Pertencer à essência adquire um novo sentido que exclui o mal e o mal. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. Autoafeição da essência pela essência, de tal forma que o genitivo passa a ser autônomo e causal. Pertencer à essência adquire um novo sentido que exclui o mal e o mal. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. Autoafeição da essência pela essência, de tal forma que o genitivo passa a ser autônomo e causal. Pertencer à essência adquire um novo sentido que exclui o mal e o mal. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. De tal forma que o genitivo agora se torna autônomo e causal. Pertencer à essência adquire um novo sentido que exclui o mal e o mal. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. De tal forma que o genitivo agora se torna autônomo e causal. Pertencer à essência adquire um novo sentido que exclui o mal e o mal. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. Não é que a partir deste momento tenhamos ficado reduzidos à nossa própria essência; Pelo contrário, estas afecções internas, imunológicas, são os meios pelos quais se alcança a consciência de si mesmo, de Deus e das outras coisas, interior e eternamente, essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência. essencialmente (terceiro tipo de conhecimento, intuição). Ora, quanto mais nos elevamos durante nossa existência a essas autoafecções, menos coisas perdemos por perder a existência, por morrer ou mesmo por sofrer, e melhor podemos efetivamente afirmar que não houve mal, ou que nada ou muito pouco mal pertencia à essência.


Spinoza alega, com efeito, uma variação inversamente proporcional: quanto mais inadequada e triste, relativamente maior é a parte de nós que morre; Pelo contrário, quanto mais ideias adequadas e alegrias ativas tivermos, maior será "a parte que persiste e queda undathed; e a menor é a parte que morre e que é afetada pelo mal (cf. Ética, V, 38-40; essas proposições sobre as duas partes da alma são a parte mais essencial do livro V. Graças a elas, Spinoza pôde responder à objeção que Blyenbergh lhe faz, em sua última carta, sobre a existência de "partes da alma").


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